FENOMENOLOGÍA

 ¿Qué es la FENOMENOLOGÍA?

La Fenomenología es una corriente filosófica contemporánea, cuyo objetivo es llegar a una comprensión de la "experiencia" humana (denominada como "fenómeno"). Edmund Husserl (1859 - 1938) es el fundador de esta corriente, si bien entre sus representantes se pueden encontrar a filósofos como Max Scheler, Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre.

Para Husserl, la realidad es la estructura que permite la experiencia, es decir, el resultado del contacto entre una conciencia y un mundo objetivo. La fenomenología se concibe entonces como una filosofía y un método investigación que tiene como objetivo el estudio de la conciencia humana en su experiencia real. 

La fenomenología se centra en la experiencia subjetiva y en la comprensión de los fenómenos a partir de la perspectiva del sujeto. Husserl consideraba que la ciencia se había alejado de la comprensión de la experiencia humana, y que era necesario volver a ella para poder comprender el mundo de una manera más completa. Su lema era ir "a las cosas mismas", buscando dejar de lado los prejuicios y abordar los fenómenos de la experiencia de manera directa (sin intervenciones pre conceptuales).

La fenomenología se basa en el análisis de la conciencia humana, y Husserl propone el método de la "reducción fenomenológica" como herramienta para llevar a cabo este análisis. La reducción fenomenológica consiste en la suspensión de la creencia en la realidad objetiva del mundo, lo que nos permite ver el mundo a partir de la perspectiva del sujeto (nos preocupamos por la experiencia como tal). De aquí se buscará comprender las estructuras que determinan los diferentes tipos de experiencias humanas.

La "conciencia intencional" es el concepto clave en la fenomenología. La conciencia intencional significa que la conciencia siempre es conciencia de algo, es decir, la conciencia que tenemos de un objeto o de una experiencia. Husserl consideraba que todos los actos de conciencia tienen una intencionalidad, es decir, están dirigidos a un objeto. (No hay una "mente" o "alma" independiente de la experiencia del mundo como creía Descartes).

La fenomenología se enmarca entonces en lo que se denomina como "correlacionismo" que es la idea de que el sujeto y el objeto están correlacionados, es decir, que el sujeto necesita del objeto para poder ser consciente de él, y el objeto necesita el sujeto para surgir a la realidad (como experiencia al menos). La realidad se concibe entonces como la unión estructurada de lo subjetivo y lo objetivo. No hay sujeto sin mundo, y no hay mundo sin sujeto.

Finalmente la Fenomenología apunta a lo que Husserl denomina como "el mundo de la vida". El mundo de la vida es el mundo en el que vivimos, el mundo de nuestra experiencia. Husserl consideraba que la fenomenología debe ayudar a desentrañar el sentido de las experiencias cotidianas, y no solo de procesos lógicos abstractos.

Hoy en día la fenomenología es una de las corrientes más extendidas pues precisamente hoy en día se comprende la importancia de la experiencia humana y como dificilmente podemos dejar de lado lo subjetivo en el mundo.